Les générations antédiluviennes

§3. — LES GÉNÉRATIONS ANTÉDILUVIENNES.

Un remarquable rapport entre les traditions des peuples les plus divers se manifeste ici et ne permet pas de douter de l’antique communauté des récits sur les premiers jours de l’humanité chez toutes les grandes races civilisées de l’ancien monde. Les patriarches antédiluviens, de Scheth à Noa’h, sont dix dans le récit de la Genèse, et une persistance bien digne de la plus sérieuse attention fait reproduire ce chiffre de dix dans les légendes d’un très grand nombre de nations, pour leurs ancêtres primitifs encore enveloppés dans le brouillard des fables. À quelque époque qu’elles fassent remonter ces ancêtres, avant ou après le déluge, que le côté mythique ou historique prédomine dans leur physionomie, ils offrent ce nombre sacramentel de dix.

Les noms des dix rois antédiluviens qu’admettait la tradition chaldéenne nous ont été transmis dans les fragments de Bérose, malheureusement sous une forme très altérée par les copistes successifs du texte. On en trouvera le tableau dans la page en regard de celle-ci, parallèlement à celui des patriarches correspondants de la Genèse.

Une tradition assyrienne recueillie par Abydène plaçait à l’origine de la nation, antérieurement à la fondation de Ninive, dix générations de héros, éponymes d’autant de cités successivement érigées. Le même Abydène, l’un des polygraphes grecs qui pendant la période des successeurs d’Alexandre s’efforcèrent sans succès de vulgariser auprès de leurs compatriotes les traditions et l’histoire des peuples de l’Asie, paraît avoir déjà enregistré la donnée arménienne d’une succession de dix héros ancêtres précédant Aram, celui qui constitua définitivement la nation et lui donna son nom, donnée qui fut ensuite adoptée par Mar-Abas Katina et les écrivains de l’école d’Edesse, et d’après eux par Moïse de Khorène, l’historien national de l’Arménie.

Les livres sacrés des Iraniens, attribués à Zarathoustra (Zoroastre), comptent au début de l’humanité neuf héros d’un caractère absolument mythique, succédant à Gayômaretan, l’homme type, héros autour desquels se groupent toutes les traditions sur les premiers âges, jusqu’au moment où elles prennent un caractère plus humain et presque semi-historique. Ainsi se présentent les Paradhâtas de l’antique tradition, devenus les dix rois Peschdâdiens de la légende iranienne postérieure, mise en épopée par Firdoûsi, les premiers monarques terrestres « les hommes de l’ancienne loi, » qui se nourrissaient « du pur breuvage du haoma et qui gardaient la sainteté. »

Dans les légendes cosmogoniques des Indiens, nous rencontrons les neuf Brahmâdikas, qui sont dix avec Brahmâ, leur auteur, et qu’on appelle les dix Pîtris ou « pères. » Les Chinois comptent dix empereurs participant à la nature divine entre Fou-hi et le souverain qui inaugure les temps historiques, Hoang-fi, et l’avènement de celui-ci marque la dixième des périodes, ki, qui se sont succédées depuis la création de l’homme et le commencement de la « souveraineté humaine » sur la terre, Jin-hoang. Enfin, pour ne pas multiplier les exemples outre mesure, les Germains et les Scandinaves croyaient aux dix ancêtres de Wodan ou Odin, comme les Arabes aux dix rois mythiques de ’Ad, le peuple primordial de leur péninsule, dont le nom signifie « antique. »

En Égypte, les premiers temps de l’existence de l’humanité sont marqués par les règnes des dieux sur la terre. Les fragments de Manéthon, relatifs à ces premières époques, nous sont parvenus dans un tel état d’altération qu’il est difficile d’établir d’une manière certaine combien cet auteur admettait au juste de règnes divins. Mais les lambeaux parvenus jusqu’à nous du célèbre Papyrus historique de Turin, qui contenait une liste des dynasties égyptiennes tracée en écriture hiératique, semblent indiquer formellement que le rédacteur de ce canon portait à dix les dieux qui au commencement avaient gouverné les hommes.

Cette répétition constante, chez tant de peuples divers, du même nombre dix est on ne saurait plus frappante. Et cela d’autant plus qu’il s’agit incontestablement d’un nombre rond et systématiquement choisi. Nous en avons la preuve quand nous voyons dans la Genèse, au chapitre XI, ce même chiffre de dix se répéter pour les générations postdiluviennes de Schem à Abraham, ou plutôt, car la donnée de la version des Septante, qui compte ici un nom de plus que l’hébreu, paraît mieux représenter le plus ancien texte, pour les générations de Schem à Tera’h, père de trois fils, chefs de races [1] de la même façon que Noa’h, le dixième patriarche à partir d’Adam. Et il paraît que dans le livre où Bérose exposait les traditions chaldéennes, les dix premières générations après le déluge formaient un cycle, une époque sans doute encore entièrement mythique, faisant pendant aux dix règnes antédiluviens. Cependant on chercherait vainement à rattacher le choix de ce nombre dix à quelqu’une des spéculations raffinées des philosophies religieuses du paganisme sur la valeur mystérieuse des nombres. Ce n’est pas dans ce stage postérieur, et déjà bien avancé, du développement humain que la tradition des dix patriarches antédiluviens prend sa racine. Elle nous reporte bien plus haut, à une époque réellement primitive, où les ancêtres de toutes les races chez lesquelles nous l’avons retrouvée vivaient encore rapprochés les uns des autres, assez en contact pour expliquer cette communauté de traditions, et ne s’étaient pas éloignés en se dispersant. Cette époque, dans la marche progressive des connaissances, est celle où dix était le nombre le plus haut auquel on sût atteindre, par suite le nombre indéterminé, celui qui servait pour dire « beaucoup, » pour exprimer la notion générale de pluralité. C’est le stage où de la numération quinaire primitive, donnée par les doigts de la main, on passa à la numération décimale, basée sur le calcul digital des deux mains, laquelle est demeurée, pour presque tous les peuples, le point de départ des computs plus complets et plus perfectionnés qui arrivent à ne plus connaître de limite à la multiplication infinie ni à la division infinie. Or, il importe de remarquer que c’est précisément jusqu’à dix qu’existent les affinités incontestables des noms de nombres égyptiens et sémitiques, et qu’également, s’il y a une parenté entre les mêmes noms dans les langages des Aryens et dans ceux des Sémites, elle est aussi restreinte dans cette limite.

On voit à quelle énorme antiquité dans le passé primitif de l’humanité nous replace la tradition biblique sur les patriarches antérieurs au déluge, comparée aux traditions parallèles qui dérivent incontestablement de la même source.

Maintenant la généalogie des Qaïnites nous offre sept noms depuis Adam jusqu’à Lemech, père de trois chefs de races comme Noa’h, et nous avons constaté plus haut que la généalogie de la descendance d’Adam par Scheth présente des traces manifestes d’un travail systématique, qui, de sept noms parallèles à ceux de la lignée qaïnite, l’a portée à dix [2]. De même, les Paradhâtas de la tradition iranienne sont sept à partir de Yima, qui était originairement le premier homme ; ils sont devenus dix seulement quand avant Yima l’on a placé Gayômarétan, par un doublement analogue à celui que la généalogie biblique nous offre avec Adam et Enosch. En Égypte, si le système du rédacteur du Papyrus de Turin a admis dix rois divins, ceux qui étaient le plus généralement adoptés dans les grands centres sacerdotaux comme Thèbes et Memphis, en comptaient sept. Dans la tradition chaldéenne, la donnée de six révélations divines successives avant le déluge mérite une sérieuse attention, car ce nombre et la manière dont elles se produisent est de nature à faire fortement soupçonner que primitivement on devait en compter une par règne ou par génération jusqu’au patriarche du vivant duquel se produisait le cataclysme.

Tous ces faits sont autant d’indices de ce qu’a déjà entrevu Ewald, que l’on a varié entre les chiffres sept et dix, comme nombre rond des ancêtres antédiluviens. Les Indiens aussi substituent quelquefois dans ce cas le nombre sept au nombre dix, et c’est ainsi que nous les voyons admettre à l’origine sept Maharschis ou « grands saints ancêtres, » et sept Pradjâpatis, « maîtres des créatures » ou pères primordiaux [3]. De ces deux nombres entre lesquels la tradition flottait, l’influence des Chaldéo-Babyloniens a puissamment contribué à faire définitivement prédominer celui de dix. Ils s’y étaient, en effet, attachés d’une façon toute particulière en vertu d’un système calendaire dont l’étude ne saurait trouver ici sa place, mais sur lequel nous reviendrons dans le livre de cette histoire qui traitera spécialement de la Chaldée et de l’Assyrie.

Nous devons aussi, pour éviter des développements exagérés, laisser de côté ce qui a trait aux rapprochements que pourrait provoquer, avec les traditions d’autres peuples de l’antiquité, le récit biblique qui lie la construction de la première ville au premier meurtre, perpétré par un frère sur son frère. Car c’est encore une notion qui se retrouve presque partout, une de ces notions primitives, antérieures à la dispersion des grandes races civilisées et qu’elles ont conservées après leur séparation, que la tradition qui rattache une fondation de ville à un fratricide. Et on pourrait en suivre la trace depuis Qaïn bâtissant la première ville, ’Hanoch, après avoir assassiné Habel, jusqu’à Romulus fondant Rome dans le sang de son fils Rémus. On le verrait même s’élargir et donner naissance à une superstition d’un caractère plus général, qui a sa place dans les traditions populaires de toutes les nations et que le paganisme a trop souvent traduite en une pratique d’une révoltante barbarie, celle que l’établissement d’une ville doit être accompagnée d’une immolation humaine, que ses fondations réclament d’être arrosées d’un sang pur.

Une autre croyance universellement admise de l’antiquité était celle que les hommes des premiers âges dépassaient énormément par leur taille ceux qui leur ont succédé, de même que leur vie était infiniment plus longue.

Chez les Grecs, la notion de la taille gigantesque des premiers hommes était intimement liée à celle de leur atochthonie. L’Arcadien était quelquefois appelée Gigantis et la Lycie Gigantia, d’après le caractère attribué à leurs habitants primitifs. Des traditions sur une population de géants, nés de la terre, s’attachent à la partie méridionale de l’île de Rhodes et à Cos. Cyzique montrait sur son territoire une digue qu’elle prétendait construite par ces mêmes géants. Cette idée que les héros des origines étaient d’une taille gigantesque devient un lieu commun dans la poésie classique, et elle paraissait confirmée par les découvertes de débris de grands mammifères fossiles, que l’on prenait pour les ossements de héros. Bérose, d’après la tradition chaldéo-babylonienne, disait que les premiers hommes avaient été d’une stature et d’une force prodigieuses, et les représentait comme demeurant encore tels dans les premières générations après le déluge. C’est dans les récits de l’historien de la Chaldée et aussi dans les traditions nationales de l’Arménie, que Mar Abas Katina puisa sa narration sur les antiques géants de cette contrée et de la Mésopotamie, leurs violences et la guerre des deux plus terribles d’entre eux, Bel le Babylonien et Haïgh l’Arménien. Toutes les légendes arabes sont unanimes à représenter comme des géants les peuples primitifs et antésémitiques de la Péninsule arabique, les fils de ’Amliq et de ’Ad, nations éteintes dès une très haute antiquité, dont l’origine se perd dans la nuit des temps et qui ont laissé derrière elles un souvenir d’impiété et de violence.

On n’a donc pas lieu d’être surpris de trouver dans les récits antédiluviens de la Genèse [4] cette croyance populaire, dont la généralité atteste l’origine très ancienne, et que l’on peut hardiment ranger au nombre de celles qui s’étaient formées au temps où les grands peuples civilisés de la haute antiquité, encore voisins de leur berceau primitif, demeuraient dans un contact assez étroit pour avoir des traditions communes. Il est aujourd’hui scientifiquement prouvé qu’elle n’a pas de fondement réel, qu’elle est un simple produit de l’imagination, et ce ne sont pas les fables populaires ou les faits tératologiques individuels amassés confusément et sans critique par Sennert, par Dom Calmet et par quelques autres, qui peuvent aller à l’encontre de ce fait positif. Aussi haut que l’on remonte dans les vestiges de l’humanité, jusqu’aux races qui vivaient dans la période géologique quaternaire à côté des grands mammifères d’espèces éteintes, on constate que la taille moyenne de notre espèce ne s’est pas modifiée avec le cours des siècles et qu’elle n’a jamais excédé ses limites actuelles. Mais c’est ici le cas de se souvenir des paroles si sages et si profondes, que nous citions un peu plus haut, d’un des premiers théologiens catholiques de l’Allemagne contemporaine, proclamant que la lumière surnaturelle donnée par Dieu aux écrivains bibliques « n’avait pour but, comme la révélation en général, que la manifestation des vérités religieuses, non la communication d’une science profane, » et que sur ce terrain de la science les écrivains inspirés « ne se sont point élevés au-dessus de leurs contemporains, que même ils ont partagé les erreurs de leur époque et de leur nation. »

À la tradition des géants primordiaux se lie toujours une idée de violence, d’abus de la force et de révolte contre le ciel. « C’était, a dit M. Maury [5], une ancienne tradition que des hommes forts et puissants, dépeints par l’imagination populaire comme des géants, avaient attiré sur eux, par leur impiété, leur orgueil et leur arrogance, le courroux céleste. Les prétendus géants n’étaient probablement que les premiers humains qui abusèrent de la supériorité de leurs lumières et de leur force pour opprimer leurs semblables. Les connaissances dont ils étaient dépositaires parurent à des peuplades ignorantes et crédules une révélation qu’ils tenaient des dieux, des secrets qu’ils avaient ravis au ciel. Soit que ces géants se donnassent pour issus des divinités, soit que la superstition des peuples enfants les crût fils de celles-ci, ils passèrent pour être nés du commerce des immortels avec les femmes de la terre. Les prêtres, dépositaires exclusifs et jaloux des connaissances, enseignèrent par la suite que ces géants impies avaient été foudroyés par les dieux dont ils voulaient égaler la puissance. Sans doute que quelques grandes catastrophes qui mirent fin à la domination de ces tyrans, peut-être la révolution qui livra aux mains des prêtres le pouvoir qui appartenait auparavant aux chefs militaires, furent présentés comme des actes de la colère divine ; quoi qu’il en soit, cette légende se répandit de bonne heure en Chaldée, et de là en Grèce. » Il y a plus d’une réserve à faire sur cette explication, qui suppose la généralité d’un fait spécial, les luttes des Kchatryas et des Brahmanes dans l’Inde [6] et le triomphe d’une caste sacerdotale puissamment organisée sur les guerriers, qu’elle finit par plier à sa domination. Les choses ne se sont certainement point passées de même chez la plupart des nations, et l’on a dû renoncer aujourd’hui au mirage d’une puissance mystérieuse et primitive des prêtres, dépositaires de toutes les connaissances, qui avait tant de crédit au temps où les idées systématiques de Creuzer régnaient dans la science des religions. Mais M. Maury a eu parfaitement raison de ne pas voir uniquement un mythe physique dans cette tradition si générale des géants primitifs, de leurs violences et de leurs impiétés. Il y a certainement là une part de souvenirs historiques, comme un écho et une représentation expressive du déchaînement de corruption et de brutalité sans frein, que la tradition biblique nous fait voir chez les dernières générations antédiluviennes, oublieuses de Dieu, au temps où « les géants étaient sur la terre, » état de choses hideux qui exista dans la réalité, puisque la conscience des hommes, en conservant la mémoire, fut unanime à en voir le châtiment divin dans le cataclysme qui frappa les populations chez lesquelles il s’était développé.

Pour tous les peuples où existe la tradition du déluge, cette catastrophe terrible est l’effet de la colère céleste provoquée par les crimes des premiers hommes, lesquels, nous venons de le dire, sont généralement regardés comme des géants. Cette impiété des antédiluviens envers les dieux, aussi bien que la violence de leurs moeurs, sont en particulier très nettement indiqués dans la narration chaldéenne du cataclysme, parvenue jusqu’à nous dans un texte original, et qui offre une si étroite affinité avec celle de la Bible. La même notion de violence et d’impiété s’attache aussi aux générations gigantesques qui se produisent encore dans les premiers temps après le déluge. Bérose disait que « les premiers hommes (d’après le cataclysme), enorgueillis outre mesure par leur force et leur taille gigantesque, en vinrent à mépriser les dieux et à se croire supérieurs à eux, » et c’est à cette violente impiété qu’il rattachait la tradition de la Tour de Babel et de la confusion des langues. Mar Abas Katina, qui combina dans son livre les récits populaires des Arméniens sur leurs origines et les données historiques de la littérature gréco-babylonienne, racontait à son tour : « Quand la race des hommes se fut répandue sur toute la surface de la terre, des géants d’une force extraordinaire vivaient au milieu d’elle. Ceux-ci, toujours agités de fureur, tiraient le glaive chacun contre son voisin et luttaient continuellement pour s’emparer de la domination. »

La tradition, non-seulement de l’existence des géants primitifs, mais aussi de leur violence désordonnée, de leur rébellion contre le ciel et de leur châtiment, est une de celles qui sont communes aux Aryas comme aux Sémites et aux Kouschites. Mais dans l’exubérance de végétation mythologique à laquelle s’est laissé aller, par une pente naturelle, le génie des nations aryennes, cette tradition d’histoire primitive se combine et se confond d’une manière souvent inextricable avec les mythes purement naturalistes qui dépeignent les luttes de l’organisation de l’univers, entre les dieux célestes et les personnifications des forces telluriques. Aussi serait-il imprudent de suivre l’historien juif Josèphe, et un certain nombre d’interprètes modernes, en établissant un rapprochement entre les indications de la Genèse sur les géants antédiluviens et sur la violence dont toute la terre était remplie avant le déluge, d’une part, et la Gigantomachie des Hellènes, d’autre part. Ce dernier mythe, en effet, est exclusivement naturaliste ; le génie plastique de la Grèce a beau étendre aux personnages des Géants, nés de la Terre, son anthropomorphisme habituel [7], ils demeurent absolument étrangers à l’humanité, ne cessent pas d’être uniquement des représentants de forces de la nature, et aucun mythologue sérieux n’a jamais eu l’idée de rapporter la Gigantomachie au cycle des traditions sur les origines de l’histoire humaine. Il en est de même de la lutte des Asouras contre les Dêvas ou dieux célestes, mythe qui est dans l’Inde le pendant de celui de la Gigantomachie chez les Hellènes ; la lutte y est également toute physique ; c’est au sein de la nature qu’elle se produit, et si l’on devait y chercher une certaine part de souvenir d’un événement historique de l’antiquité primitive, ce ne pourrait être que le triomphe des dieux célestes et lumineux des Aryas, sur les dieux sombres et chthoniens d’une population antérieure, lesquels, vaincus, passent à l’état de démons.

La même idée de la victoire de nouveaux dieux qui supplantent les anciens se combine aussi manifestement avec le mythe cosmogonique fondamental dans les récits poétiques de la Titanomachie, bien distincte de la Gigantomachie, c’est-à-dire de la lutte que les dieux Olympiens soutiennent contre les Titans, auxiliaires de Cronos, et à la suite de laquelle ce dernier est détrôné, en même temps que les fils d’Ouranos et de Gaia sont précipités dans le Tartare. La localisation et la forme épique que ce récit revêt chez Hésiode ont été influencés par le souvenir d’une grande convulsion de l’écorce terrestre, produite par l’effort des feux souterrains, qui eut les contrées grecques pour théâtre et déjà les hommes pour témoins, sans doute celle que les géologues appellent le Soulèvement du Ténare, la dernière des crises plutoniennes qui ont bouleversé l’ancien monde et qui fit sentir ses effets du centre de la France jusqu’aux côtes de la Syrie. L’Italie, en effet, en fut brisée dans toute sa longueur, la Toscane éclata en volcans, les Champs Phlégréens s’enflammèrent, le Stromboli et l’Etna s’ouvrirent dans une première éruption. En Grèce, le Taygète se souleva au centre du Péloponnèse, de nouvelles îles, Mélos, Cimolos, Siphnos, Thermia, Délos, Théra, sortirent des flots bouillonnants de la mer Égée. Les hommes qui assistèrent à cette effroyable convulsion de la nature se crurent naturellement pris au milieu d’un combat des Titans issus de la mère chthonienne contre les puissances célestes, assistées d’autres forces terrestres en conflit avec les Titans, les Hécatonchires, et leur imagination se représenta ces adversaires tout puissants, les uns postés sur le sommet de l’Othrys, les autres sur le sommet de l’Olympe, cherchant réciproquement à s’écraser en se lançant des roches enflammées.

Mais dans le mythe de la Titanomachie, à la différence de la Gigantomachie, il y a aussi autre chose qu’une lutte des forces de la nature. Il faut également tenir compte de la donnée que les hommes sont issus du sang des Titans. La conception des fils d’Ouranos et de Gaia, précédant les dieux Olympiens, telle que nous la trouvons exprimée avec son complet développement dans la Théogonie d’Hésiode, a ceci de particulier, qu’à côté des personnifications des forces de la nature dans les quatre éléments, forces envisagées comme encore violentes, exubérantes et mal assujetties à un ordre régulier, nous y rencontrons les prototypes, non moins exagérés et imparfaitement réglés, comme énergie et comme stature, de l’humanité primitive, véritables représentants des géants des premiers âges, tels que les admettait la tradition chaldéenne. Je veux parler de Iapétos et de ses fils, Atlas, Ménoitios, Prométhée et Épiméthée, ancêtres et types symboliques de la race humaine, qui sont qualifiés de Titans comme leur père. La tradition qui se rapporte à eux est d’autant plus remarquable que la Bible accepte le Titan Iapétos de la légende grecque, en lui conservant son nom d’origine aryenne sous la forme Yapheth, comme un des fils de Noa’h et le père d’une des grandes races humaines, celle des Aryas. C’est spécialement au rameau de ce Iapétos que s’attache l’idée d’antagonisme avec les dieux Olympiens. Ménoitios, que son nom caractérise comme un parallèle du Manou des Indiens, un représentant de « l’homme » en général, est un contempteur des dieux, que Zeus foudroie et précipite dans le Tartare pour le punir de sa violence et de son impiété. Prométhée, avec son frère Épiméthée, est le protagoniste d’une série de mythes qui correspondent à l’histoire du premier péché dans la Genèse et qui attirent sur lui le châtiment de la colère de Zeus. Dans les récits arméniens de Mar Abas Katina et de Moïse de Khorène, Yapedosthê, le correspondant du Iapétos grec et du Yapheth biblique, est un géant, père de la race de géants à laquelle appartient le héros national Haïgh. Tous ces faits, dont il est impossible de méconnaître l’enchaînement, amènent à cette conclusion que la tradition qui liait une idée de violence, d’impiété, de révolte contre le ciel et de punition divine à la croyance que les premiers hommes avaient été démesurés de taille et de force, a eu sa part, autant que la notion des luttes primordiales des forces physiques, dans la naissance de la conception fondamentale de la Titanomachie, bien que la description épique d’Hésiode en efface complètement le côté humain.

Ce côté reste encore bien plus accentué dans une troisième fable de la même famille, que nous offre la tradition grecque, la fable des Aloades. Ici le caractère des antagonistes des dieux est absolument humain, quoique prodigieux ; et Preller a été complètement dans le vrai quand il a rangé ce récit, non dans la classe des mythes naturalistes, mais dans celle des mythes qui ont trait aux origines de l’histoire des hommes. Les Aloades, représentés comme d’une taille gigantesque, sont fils d’Alôeus, le héros de l’aire à battre le blé, et d’Iphimédée, la terre féconde dont les productions donnent la force ; on doit donc reconnaître en eux une personnification des premiers agriculteurs, et en même temps, enorgueillis de leur vigueur prodigieuse, de leur puissance et de leur richesse, ils se croient capables de tout, défient les dieux et se préparent à les détrôner [8]. Leur légende porte ainsi une empreinte qui conduit à en rechercher les origines dans le temps où les ancêtres de la race hellénique, vivant encore de la vie pastorale, regardaient avec inquiétude et hostilité les populations déjà fixées au sol, cultivant la terre et habitant des villes ; c’est le même esprit qui fait que dans la Genèse le premier meurtrier, Qaïn, est agriculteur et constructeur de ville, tandis que sa victime, l’innocent Habel, mène l’existence de pasteur. Les Aloades sont, d’ailleurs, des constructeurs et des ingénieurs en même temps que des agriculteurs. Ils ne visent rien moins qu’à changer par leurs travaux la surface terrestre, faisant du continent la mer et de la mer un continent. On raconte même qu’ils ont commencé à élever une tour dont le sommet, dans leur projet, doit atteindre jusqu’au ciel, variante manifeste, et la seule que nous connaissions en Grèce, de la tradition de la Tour de Babel, telle que nous la lisons dans la Genèse et qu’elle existait dans le cycle chaldéo-babylonien des légendes sur les origines. C’est au milieu de ces entreprises insensées d’orgueil qu’ils sont foudroyés par les dieux et précipités dans le Tartare.