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Histoire ancienne de l’Orient

Le berceau de l’humanité postdiluvienne

Traditions parallèles au récit biblique (Chap. II, §5)

Date de mise en ligne : jeudi 9 octobre 2008

François Lenormant, Histoire ancienne de l’Orient jusqu’aux guerres médiques, t. I : Les origines. — Les races et les langues, 9e édition, A. Lévy, Paris, 1881.

§5. — LE BERCEAU DE L’HUMANITÉ POSTDILUVIENNE [1].

Le lieu où le récit biblique montre l’arche s’arrêtant après le déluge, le point de départ qu’elle assigne aux Noa’hides est « les montagnes d’Ararat. » À dater d’une certaine époque ce souvenir s’est appliqué à la plus haute montagne de la chaîne de l’Arménie, qui, dans le cours des migrations diverses dont ce pays a été le théâtre, a reçu en effet le nom d’Ararat, plus anciennement que le IXe siècle avant l’ère chrétienne, après avoir été désigné sous celui de Masis par les premiers habitants indigènes. La plupart des interprètes de l’Écriture Sainte ont adopté cette manière de voir, bien que d’autres, dans les premiers siècles du christianisme, préférassent suivre les données de la tradition chaldéenne rapportée par Bérose, laquelle mettait le lieu de la descente de Xisouthros (’Hasisadra) dans une partie plus méridionale de la même chaîne, aux monts Gordyéens, les montagnes du Kurdistan actuel, au nord-est de l’Assyrie. La montagne de Nizir, où la tradition de la sortie du vaisseau du patriarche sauvé du cataclysme est localisée par le récit déchiffré sur les tablettes cunéiformes de Ninive, que nous avons rapporté tout à l’heure, constituait la portion sud de ce massif. Sa situation par 36° de latitude est, en effet, déterminée formellement par les indications que fournit, dans ses inscriptions historiques, le monarque assyrien Asschour-naçir-abal au sujet d’une expédition militaire qu’il conduisit dans cette contrée. Il s’y rendit en partant d’une localité voisine d’Arbèles, en passant la rivière du Zab inférieur et en marchant toujours vers l’Orient.

Si l’on examine attentivement le texte sacré, il est impossible d’admettre que dans la pensée de l’écrivain de la Genèse l’Ararat du déluge fût celui de l’Arménie. En effet, quelques versets plus loin [2], il est dit formellement que ce fut en marchant toujours de l’est à l’ouest que la postérité de Noa’h parvint dans les plaines de Schine’ar. Ceci s’accorde beaucoup mieux avec la donnée de la tradition chaldéo-babylonienne sur la montagne de Nizir comme point de départ de l’humanité renouvelée après le cataclysme. Mais il faut remarquer que si l’on prolonge davantage dans la direction de l’Orient, par delà les monts Gordyéens, la recherche d’un très haut sommet, comme celui où l’arche se fixe, on arrive à la chaîne de l’Hindou-Kousch, ou plutôt, encore aux montagnes où l’Indus prend sa course. Or, c’est exactement sur ce dernier point que convergent les traditions sur le berceau de l’humanité chez deux des grands peuples du monde antique, qui ont conservé les souvenirs les plus nets et les plus circonstanciés des âges primitifs, les récits les plus analogues à ceux de la Bible et des livres sacrés de la Chaldée, je veux dire les Indiens et les Iraniens.

Dans toutes les légendes de l’Inde, l’origine des humains est placée au mont Mêrou, résidence des dieux, colonne qui unit le ciel à la terre. Ce mont Mêrou a plus tard été déplacé à plusieurs reprises, par suite du progrès de la marche des Aryas dans l’Inde ; les Brahmanes de l’Inde centrale ont voulu avoir dans leur voisinage la montagne sacrée, et ils en ont transporté le nom d’abord au Kailâsa, puis au Mahâpantha (surnommé Soumêrou), et plus tardivement encore la propagation des doctrines bouddhiques chez les Birmans, les Chinois et les Singhalais, fit revendiquer par chacun de ces peuples le Mêrou pour leur propre pays. C’est exactement de même que nous voyons l’Ararat diluvien se déplacer graduellement, en étant fixé d’abord dans les monts Gordyéens, puis à l’Ararat d’Arménie. Mais le Mêrou primitif était situé au nord, par rapport même à la première habitation des tribus aryennes sur le sol indien, dans le Pendjâb et sur le haut Indus. Et ce n’est pas là une montagne fabuleuse, étrangère à la géographie terrestre ; le baron d’Eckstein a complètement démontré son existence réelle, sa situation vers la Sérique des anciens, c’est-à-dire la partie sud-est du Thibet.

Mais les indications des Iraniens sont encore plus précises, encore plus concordantes avec celles qui résultent de la Bible, parce qu’ils se sont moins éloignés du berceau primitif, qui n’a pas pris par conséquent pour eux un caractère aussi nuageux. Les souvenirs si précieux sur les stations successives de la race, qui sont contenus dans un des plus antiques chapitres des livres attribués à Zoroastre [3], caractérisent l’Airyana Vaedja, point de départ originaire des hommes et particulièrement des Iraniens, comme une contrée septentrionale, froide et alpestre, d’où la race des Perses descendit au sud vers la Sogdiane [4]. Là s’élève l’ombilic des eaux, la montagne sainte, le Harâ Berezaiti du Zend-Avesta, l’Albordj des Persans modernes, du flanc duquel découle le fleuve non moins sacré de l’Arvand, dont les premiers hommes burent les eaux. Notre illustre Eugène Burnouf a démontré, d’une manière qui ne laisse pas place au doute, que le Harâ Berezaiti est le Bolor, ou Belourtagh, et que l’Arvand est l’Iaxarte ou plutôt le Tarim [5]. « Il est vrai, remarque M. Renan, que les noms de Berezaiti et d’Arvand ont servi plus tard à désigner des montagnes et des fleuves fort éloignés de la Bactriane : ou les trouve successivement appliqués à des montagnes et à des fleuves de la Perse, de la Médie, de la Mésopotamie, de la Syrie, de l’Asie-Mineure, et ce n’est pas sans surprise qu’on les reconnaît dans les noms classiques du Bérécynthe de Phrygie et de l’Oronte de Syrie. » Ce dernier est particulièrement curieux, car nous le lisons déjà dans les inscriptions égyptiennes de la XVIIIe et de la XIXe dynastie, et il n’a certainement pas été apporté dans la Syrie septentrionale par des populations aryennes, mais par les Sémites. Les faits que nous venons de citer sont le produit du déplacement que subissent toutes les localités de la géographie légendaire des premiers âges. « Les races, dit encore M. Renan, portent avec elles dans leurs migrations les noms antiques auxquels se rattachent leurs souvenirs, et les appliquent aux montagnes et aux fleuves nouveaux qu’elles trouvent dans les pays où elles s’établissent. » C’est ce qui est arrivé aussi au nom d’Ararat. M. Obry a fait voir que la montagne que les tribus aryennes regardaient comme le berceau sacré de l’humanité, avait originairement porté dans leurs souvenirs le nom d’Aryâratha, char des vénérables, « parce qu’à sa cime était censé tourner le char des sept Mahârschis brahmaniques, des sept Amescha-Çpentas perses et des sept Kakkabi chaldéens, c’est-à-dire le char des sept astres de la Grande-Ourse. » Ce nom d’Aryâratha est la source de celui d’Ararat, et c’est seulement plus tard que les premières tribus aryennes, qui vinrent en Arménie, le transportèrent au mont appelé aussi Masis. Ainsi la donnée biblique d’un Ararat primitif, situé très à l’est du pays de Schine’ar, coïncide exactement avec les traditions des peuples aryens.

Nous voici donc reportés, par l’accord de la tradition sacrée et des plus respectables parmi les traditions profanes, au massif montueux de la Petite-Boukharie et du Thibet occidental, comme au lieu d’où sortirent les races humaines. C’est là que quatre des plus grands fleuves de l’Asie, l’Indus, le Tarîm, l’Oxus et l’Iaxarte prennent leur source. Les points culminants en sont le Beloustagh et le vaste plateau de Pamir, si propre à nourrir des populations primitives encore à l’état pastoral, et dont le nom, sous sa forme première, était Oupa-Mêrou, « le pays sous le Mêrou, » ou peut-être Oupa-mîra, « le pays auprès du lac, » qui lui-même avait motivé l’appellation du Mêrou. C’est encore là que certains souvenirs des Grecs nous forcent à tourner nos regards, particulièrement l’expression sacrée [Grec : meropes anthrôpoi], qui ne peut avoir voulu dire originairement que « les hommes issus du Mêrou. » Les souvenirs d’autres peuples sur la patrie d’origine de leurs ancêtres convergent aussi dans la même direction, mais sans atteindre le point central, oblitérés qu’ils sont en partie par l’éloignement. Les Chinois se disent issus du Kouen-lun. « Les tribus mongoles, remarque M. Renan, rattachent leurs légendes les plus anciennes au Thian-Chan et à l’Altaï, les tribus finnoises à l’Oural, parce que ces deux chaînes leur dérobent la vue d’un plan de montagnes plus reculé. Mais prolongez les deux lignes de migration qu’indiquent ces souvenirs vers un berceau moins voisin, vous les verrez se rencontrer dans la Petite-Boukharie. »

Ces lieux ayant été le berceau de l’humanité postdiluvienne, les peuples qui en avaient gardé le souvenir furent amenés par une pente assez naturelle à y placer le berceau de l’humanité antédiluvienne. Chez les Indiens, les hommes d’avant le déluge, comme ceux d’après le déluge, descendent du mont Mêrou. C’est là que se trouve l’Outtara-Kourou, véritable paradis terrestre. C’est là aussi que nous ramène, chez les Grecs, le mythe paradisiaque des Méropes, les gens du Mêrou, mythe qui, transporté jusque dans la Grèce, s’y localisa dans l’île de Cos. Les Perses dépeignent l’Airyana Vaedja, situé sur le mont Harâ Berezaiti, comme un paradis exactement semblable à celui de la Genèse, jusqu’au jour où la déchéance des premiers pères et la méchanceté d’Angrômainyous le transforme en un séjour que le froid rend inhabitable. La croyance à un âge de bonheur et d’innocence par lequel débuta l’humanité, est en effet, nous l’avons déjà dit, une des plus positives et des plus importantes parmi les traditions communes aux Aryas et aux Sémites. Il n’est pas jusqu’au nom même de ’Eden qui n’ait été à une certaine époque appliqué à cette région, car il se retrouve clairement dans le nom du royaume d’Oudyâna ou du « jardin, » près de Kaschmyr, arrosé précisément par quatre fleuves comme le ’Eden biblique. Il est vrai qu’étymologiquement et au point de vue de la rigueur philologique, ’Eden et Oudyâna sont parfaitement distincts ; de ces deux noms l’un a revêtu une forme purement sémitique et significative dans cette famille de langues, l’autre une forme purement sanscrite et également significative. Mais c’est le propre de ces quelques noms de la géographie tout à fait primitive des traditions communes aux Aryas et aux Sémites, dont l’origine remonte à une époque bien antérieure à celle où les deux familles d’idiomes se constituèrent telles que nous pouvons les étudier, et dont l’étymologie réelle serait actuellement impossible à restituer, de se retrouver à la fois chez les Aryas et chez les Sémites sous des formes assez voisines pour que le rapprochement s’en fasse avec toute vraisemblance, bien que ces formes aient été combinées de manière à avoir un sens dans les langues des uns et des autres. Les plus anciennes traditions religieuses et les vieilles légendes du brahmanisme se rattachent au pays d’Oudyâna, qui certainement a été un des points où se sont localisées les traditions paradisiaques de l’Inde. Mais ce n’a été que par un déplacement vers le sud de la position du ’Eden primitif, qui était d’abord plus au nord, quand les habitants de cette région prétendirent posséder le Mêrou dans leurs monts Nischadhas, d’où les compagnons d’Alexandre-le-Grand conclurent que c’était là le Mêros ([Grec : mêros] « cuisse ») de Zeus, où Dionysos avait été recueilli après le foudroiement de sa mère Sémélé. Il est à remarquer que Josèphe et les plus anciens Pères de l’Église furent conduits, par des raisons fort différentes de celles qui amènent la science moderne au même résultat, à placer le paradis terrestre du récit biblique à l’est des possessions sémitiques et même au delà, dans les environs de la chaîne de l’Imaüs ou Himalaya.

La description du jardin de ’Eden dans la Genèse est bien certainement un de ces documents primitifs, antérieurs à la migration des Hébreux vers la Syrie, que la famille d’Abraham apporta avec elle en quittant les bords de l’Euphrate, et que le rédacteur du Pentateuque inséra dans son texte, tels que la tradition les avait conservés. Il a trait à des pays dont il n’est plus question dans le reste de la Bible, et tout, comme dans d’autres morceaux placés également au début de la Genèse, y est empreint de la couleur symbolique propre à l’esprit des premiers âges. Dans le pays de ’Eden est un jardin qui sert au premier couple humain de séjour ; la tradition se le représente sur le modèle d’un de ces paradis des monarques asiatiques, ayant au centre le cyprès pyramidal. Mais on ne saurait voir dans cette analogie un argument en faveur de l’opinion qui regarderait les récits relatifs au jardin de ’Eden comme empruntés par les Juifs aux Perses, vers le temps de la captivité. En effet, si le nom des paradis des rois de l’Asie est purement iranien, zend paradâeçô, le type de ces jardins, comme la plupart des détails de civilisation matérielle des empires de Médie et de Perse, tire son origine des usages des antiques monarchies de Babylone et de Ninive, aussi bien que la relation de ces paradis artificiels avec les données des traditions édéniques. Ce qui prouve, du reste, d’une manière à notre avis tout à fait définitive, la haute antiquité du récit de la Genèse sur le jardin de ’Eden et la connaissance qu’en avaient les Hébreux bien avant la captivité, c’est l’intention manifeste d’imiter les quatre fleuves édéniques, qui présida aux travaux de Schelomoh (Salomon) et de ’Hizqiahou (Ezéchias) pour la distribution des eaux de Yerouschalaïm, considérée à son tour comme le nombril de la terre [6], au double sens de centre du globe et de source des fleuves. Les quatre ruisseaux qui arrosaient la ville et le pied de ses remparts, et dont l’un s’appelait Gi’hon comme un des fleuves paradisiaques, étaient réputés sortir de la source d’eau vive qu’on supposait placée sous le temple. Et en présence de cette dernière circonstance nous n’hésitons pas à mettre, avec Wilford, le nom de la montagne sur laquelle avait été construit le temple, Moriah, nom qui n’a aucune étymologie naturelle dans les langues sémitiques, en rapprochement avec celui du Mêrou, le mont paradisiaque des Indiens, regardé aussi comme le point de départ de quatre fleuves.

En effet, suivant la Genèse, du pays de ’Eden sort un fleuve qui arrose le jardin, puis se divise en quatre fleuves. Le nom du premier est Pischon ; il entoure toute la terre de ’Havilah, où se trouve l’or ; l’or de ce pays est excellent ; là aussi se trouve le bedola’h, le budil’hu des textes cunéiformes, c’est-à-dire l’escarboucle, et la pierre schoham, dont les documents assyriens nous ont fait connaître la véritable nature et qui est le lapis-lazuli. Le nom du second fleuve est Gi’hon : il entoure toute la terre de Kousch. Le nom du troisième fleuve est ’Hid-Deqel ; il coule devant le pays d’Asschour. Le quatrième fleuve est le Phrath [7]. Le Boundehesch pehlevi contient une description toute pareille ; et pourtant on ne saurait admettre ici un emprunt, ni de la Genèse aux traditions du zoroastrisme, ni du livre mazdéen à la Genèse ; d’où il faut bien conclure que l’un et l’autre ont également puisé à une vieille tradition qui remontait réellement aux âges voisins de la naissance de l’humanité. En combinant les données du Boundehesch avec celles des livres zends, d’une rédaction beaucoup plus ancienne, on arrive à compléter les noms des quatre fleuves que les Iraniens admettaient comme sortant à la fois de l’Airyana Vaedja : l’Arang-roût, primitivement Rangha (l’Iaxarte), fleuve appelé aussi Frât ; le Veh-roût, primitivement Vangouhi (l’Oxus) ; le Dei-roût ou antérieurement Arvand (le Tarîm) enfin le Mehrva ou Mehra-roût (l’Indus supérieur).

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Que la description biblique du jardin de ’Eden se rapporte originairement à la même contrée que les autres traditions passées par nous en revue, la grande majorité des savants sont aujourd’hui d’accord sur ce point, et en effet bien des preuves l’établissent. C’est le lieu du monde où l’on peut dire avec le plus de vérité que quatre grands fleuves sortent d’une même source. Là se trouvent, comme autour du paradis de la Genèse, l’or et les pierres précieuses. Il est certain, d’ailleurs, que deux des fleuves paradisiaques sont les plus grands fleuves qui prennent leur source dans le massif du Belourtagh et de Pamir, l’un vers le nord et l’autre au sud. Le Gi’hon est l’Oxus, appelé encore aujourd’hui Dji’houn par ses riverains ; la plupart des commentateurs modernes sont unanimes à cet égard. Le nom de Gi’hon présente, du reste, la même particularité que presque tous ceux de la géographie des traditions primitives ; sans que la forme s’en altère essentiellement, il prend un sens pour les peuples sémitiques et pour les peuples aryens. Pour les premiers il signifie « le fleuve impétueux, » pour les seconds « le fleuve sinueux, tortueux. » Le pays de Kousch, que baigne ce fleuve, semblerait être ainsi le séjour primitif de la race Kouschite, dont le berceau apparaîtrait à côté de celui des Aryas et des Sémites. Dans le Pischon, où la tradition a toujours vu un fleuve de l’Inde, il est difficile de méconnaître le haut Indus, et le pays de ’Havilah, qu’il longe, paraît bien être le pays de Darada, vers Kaschmyr, célèbre dans la tradition grecque et indienne par sa richesse, et où l’on trouve une foule de noms géographiques apparentés à celui de ’Havilah.

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Mais, d’un autre côté, les deux derniers fleuves paradisiaques de la Genèse, le ’Hid-Deqel et le Phrath sont non moins positivement les deux grands fleuves de la Mésopotamie, le Tigre et l’Euphrate. Le nom du premier se présente dans le texte biblique avec sa forme de la langue non-sémitique de Schoumer et d’Accad, telle que nous la lisons dans les documents cunéiformes, Hid-Diqla, « le fleuve Tigre ; » et l’indication qu’il « coule devant le pays d’Asschour » ne laisse pas de doute possible sur son identification. Quelques érudits, comme Bunsen et le baron d’Eckstein, en ont conclu que le ’Eden biblique avait une bien plus grande étendue que le paradis des Indiens et des Iraniens, qu’il comprenait toute la vaste région qui va des montagnes d’où sortent l’Oxus et l’Indus, à l’est, aux montagnes d’où descendent le Tigre et l’Euphrate, à l’ouest, région fertile, tempérée, véritable séjour de délices situé entre des pays brûlés du soleil ou désolés par le froid. À ceci doit être objecté qu’en donnant une pareille étendue au sens géographique du nom de ’Eden, on ne comprendrait plus comment il a été possible de regarder quatre fleuves, formant deux groupes aussi distants l’un de l’autre, comme sortant de la même source. D’ailleurs, il est encore une des indications du texte biblique sur un troisième des fleuves paradisiaques qui peut parfaitement s’entendre comme se rapportant à la Mésopotamie. C’est la mention de la terre de Kousch, qu’entoure le Gi’hon ; car on est en droit d’y voir le pays des Cosséens ou des Cissiens de la géographie classique, des Kasschi des textes cunéiformes, c’est-à-dire la contrée de ’Elam.

Il est positif que, comme nous l’avons déjà signalé tout à l’heure, qu’un des noms religieux les plus antiques de Babylone est Tin-tir-kî, appellation accadienne qui veut dire « le lieu de l’arbre de la vie. » En même temps, le nom de Gan-Dounyasch, « le jardin du dieu Dounyasch, » donné à partir d’une certaine époque au district admirable de fertilité dont Babylone est le centre, offre une remarquable assonnance avec le biblique Gan-’Eden ou « jardin de ’Eden. » C’est en se fondant sur ces faits, et sur quelques autres qui viennent les confirmer, que sir Henry Rawlinson et M. Friedrich Delitzsch ont cherché à prouver que les Babyloniens avaient localisé la tradition édénique dans leur propre contrée, et que la narration biblique a aussi en vue la même donnée de situation. Et, en effet, il est facile de retrouver dans la Babylonie et la Chaldée quatre cours d’eau à qui l’on appliquera très bien les caractéristiques fournies par la Genèse pour ceux qui sortent du jardin de ’Eden : d’abord les cours principaux de l’Euphrate et du Tigre, qui seront le Phrath et le ’Hid-Deqel ; puis le Choaspès (appelé Sourappi dans les textes cunéiformes), qui coule le long de la contrée de ’Elam où sont les Cosséens, et qui sera, par conséquent, le Gi’hon ; enfin le bras occidental de l’Euphrate (l’Ougni des documents indigènes), que l’on identifiera au Pischon, d’autant plus qu’il longe le désert de l’Arabie, auquel le nom de ’Havilah a pu être appliqué, en le prenant pour un terme sémitique signifiant un « pays de sables », et qu’il est un fleuve qui dort au milieu des roseaux (en assyrien pisanni).

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Tout ceci est très vraisemblable. J’admets pleinement cette localisation de la tradition du ’Eden dans la Babylonie et dans la Chaldée, et je reconnais qu’elle explique seule certains traits du texte de la Genèse. Mais elle n’a été sûrement que le résultat d’un transport de la donnée consacrée par de bien plus antiques souvenirs, qui avait pris naissance dans une contrée beaucoup plus reculée vers l’est. La conception du ’Eden et de ses quatre fleuves a pu être appliquée aux plaines voisines du golfe Persique ; elle n’y a pas pris naissance, pas plus que dans le massif des montagnes de l’Arménie, où on l’a aussi naturalisée, trouvant les fleuves paradisiaques dans les quatre grands fleuves qui en sortent vers différentes directions, le Tigre et l’Euphrate (’Hid-Deqel et Phrath), l’Araxe, auquel on a quelquefois appliqué le nom de Gi’hon, et le Kour ou bien le Phase, dont l’appellation paraît reproduire celle de Pischon. Il suffit de lire attentivement le texte biblique pour y discerner, sous les données qui ont trait aux fleuves de la Babylonie, d’autres plus anciennes qui ne peuvent s’appliquer à cette contrée et qui reportent forcément au même point de départ que les traditions de l’Inde et de l’Iran. C’est avant tout la donnée fondamentale de la conception géographique du Gan-’Eden, le cours d’eau unique qui entre dans le jardin pour l’arroser, et qui s’y divise de façon à sortir en quatre fleuves dans des directions divergentes. En Babylonie, nous avons exactement l’inverse, deux fleuves divisés en quatre rameaux qui entrent séparés dans le Gan-Dounyasch pour s’y réunir et en sortir en formant un seul cours d’eau. C’est ensuite l’indication des produits minéraux, métaux et pierres précieuses, du pays arrosé par le Pischon, qui sont bien plus ceux de la contrée de ’Havilah du haut Indus que ceux de l’Arabie.

Nous ne croyons pas cependant que l’on doive supposer, avec Ewald, que les noms de ’Hid-Deqel et de Phrath, de Tigre et d’Euphrate, aient été, à une époque postérieure au déplacement de la tradition des fleuves paradisiaques, substitués à deux noms plus anciens, que l’on ne comprenait plus. Nous pensons au contraire, avec M. Obry, que ces noms, aussi bien que ceux de Gi’hon et de Pischon, sont du nombre des appellations qui, appartenant à la géographie traditionnelle des âges primitifs, ont été plus tard transportés dans l’ouest avec les migrations des peuples. Il nous semble probable qu’à l’origine il y a eu un Tigre et un Euphrate primitifs, parmi les fleuves sortant du plateau de Pamir. Remarquons que, dans la tradition des Persans, l’Arvand s’est confondu avec le Tigre, ce qui donne lieu de soupçonner l’existence antique, chez les Iraniens, d’un nom analogue à celui de ’Hid-Deqel parallèlement du nom de Arvand. Plus positive est la présence du nom de Frât dans les livres mazdéens parmi les désignations des fleuves paradisiaques. Pour le rédacteur de basse époque du Boundehesch, peut-être influencé ici par la donnée biblique, ce Frât est l’Euphrate de la Mésopotamie. Mais des preuves nombreuses établissent que plus anciennement la même appellation a été attachée à l’Helmend, l’Etymander des Grecs, lorsque la notion de la montagne sainte avec ses quatre fleuves se fut localisée dans la partie méridionale de l’Hindou-Kousch, au massif de l’Ouçadarena des livres zends, fameux comme le théâtre des révélations divines reçues par Zarathoustra (Zoroastre). Et, ceci étant, on peut encore avec certitude reporter le nom de Frât au point primitif où convergent toutes les traditions iraniennes sur le berceau de l’humanité.

Une dernière circonstance achève de fixer le site originaire du ’Eden biblique dans la région que nous avons indiquée, d’accord avec tant de savants illustres. C’est le voisinage de la terre de Nod ou d’exil, de nécessité, située à l’orient de ’Eden, où Qaïn se retire après son crime et bâtit la première ville, la ville de ’Hanoch [11], car elle paraît bien correspondre à la lisière du désert central de l’Asie, du désert de Gobi. C’est là que se trouve cette ville de Khotan, dont les traditions, enregistrées dans des chroniques indigènes, qui ont été connues des historiens chinois, remontaient beaucoup plus haut que celles d’aucune autre cité de l’Asie intérieure. Abel Rémusat, qui avait bien compris toute l’importance de ce que les Chinois racontent de cette ville et de ses souvenirs, y a consacré un travail spécial, auquel nous renverrons le lecteur [12]. Le savant baron d’Eckstein a fait ressortir tout ce qu’ont de précieux pour l’histoire primitive les renseignements qui y sont contenus ; il a montré dans Khotan le centre d’un commerce métallurgique qui doit être regardé comme un des plus antiques du monde, et il ne serait pas éloigné de rapporter à cette ville les récits de la Genèse sur la ’Hanoch qaïnite.

C’est donc bien au plateau de Pamir qu’a trait originairement le récit biblique sur le jardin de ’Eden, aussi bien que la tradition iranienne de l’Airyana Vaedja. Et l’assimilation des fleuves paradisiaques à ceux de cette contrée doit être faite de la manière suivante : Gi’hon=Oxus ; Pischon=Indus ; ’Hid-Deqel=Tarîm ; Phrath=Iaxarte. Mais dans la forme où nous possédons ce récit, au premier fond de la description traditionnelle, qui avait en vue cette région lointaine, se sont superposés certains traits empruntés à la Chaldée, lesquels se rattachent à une localisation postérieure de la donnée du paradis terrestre sur le cours inférieur du Tigre et de l’Euphrate.

Du reste, les Chaldéens, s’ils paraissent bien avoir transplanté dans leur propre pays, comme beaucoup d’autres peuples, l’antique tradition édénique, n’en avaient pas moins conservé, eux aussi, bien des restes de la forme plus ancienne de ces souvenirs, de celle qui les reportait à leur véritable berceau. La conception de la montagne sainte et paradisiaque située au nord, plus haute que toutes les autres montagnes de la terre, colonne du monde autour de laquelle tournent les sept étoiles de la Grande-Ourse, assimilées aux sept corps planétaires, cette conception qui est celle du Mêrou, du Harâ-Berezaiti et de l’Aryâratha primitif, a été certainement connue et admise des Chaldéens. C’est ce que prouve surabondamment l’admirable et si poétique morceau du prophète Yescha’yahou (Isaïe) [13] sur la chute de l’orgueilleux monarque de Babylone, de cet astre du matin, fils de l’aurore, de cet oppresseur des nations qui s’était vanté de ne pas descendre, à l’exemple des autres rois, dans les profondeurs du schéôl [14], mais d’aller s’asseoir au-dessus des étoiles du Dieu fort et de prendre place à côté du Très-Haut sur la montagne de l’Assemblée (har moad) dans le Septentrion. Théodoret, natif de Syrie et profondément imbu de traditions orientales, dit à cette occasion : « On rapporte qu’il y a au nord des Assyriens et des Mèdes une haute montagne qui sépare ces peuples des nations scythiques, et que cette chaîne est la plus haute de toutes les montagnes de la terre. » Il applique donc la notion de la montagne à laquelle le prophète fait allusion, précisément au sommet sur lequel les Iraniens de la Médie avaient transporté et localisé leurs souvenirs bien antérieurs sur la montagne sainte, le Harâ Berezaiti ; car Théodoret a eu certainement en vue l’Elbourz du sud de la Mer Caspienne, si important par ses traditions mythiques, qui avait été connu des Assyriens dès le IXe siècle av. J.-C. sous son nom perse de Hâra-Barjat, altéré en Hâla-Barjat par la prononciation particulière aux Mèdes [15]. La donnée dont nous parlons a été conservée, comme tant d’autres débris des croyances religieuses de la Chaldée et de la Babylonie, par les Sabiens ou Mendaïtes, qui mariaient le culte des sept planètes à l’adoration des sept astres de la Grande-Ourse, dans leur célébration des mystères du Nord sur la haute montagne du Septentrion, réputée le séjour du Seigneur des lumières, du père des génies célestes.

Il est bien souvent question, dans les textes cunéiformes, de cette montagne sainte où se rassemblent les dieux, où est la source des eaux terrestres et qui sert de pivot aux mouvements célestes. On qualifie ce mont de « père des pays » (en assyrien abu matâti), preuve certaine de ce qu’on y rattachait les origines de l’humanité. C’est le point culminant de la convexité de la surface de la terre, d’où son appellation de « montagne de la terre » (en accadien gharsak kalama). Par rapport à la Chaldée et à l’Assyrie, on la considère comme située dans le nord-est, à côté du pays mystérieux d’Arali, célèbre par la quantité d’or qu’il produit, et où est placée la résidence des morts. Aussi la désigne-t-on encore comme « la Montagne de l’Orient » (en accadien gharsak kurra, en assyrien sémitique schad schadî). C’est à l’imitation de cette montagne sainte que les Chaldéens des plus anciennes époques, dans les plaines absolument sans une ondulation où l’Euphrate et le Tigre terminent leurs cours, faisaient de leurs temples de véritables montagnes artificielles, leur donnant typiquement et rituellement la forme d’une haute pyramide à degrés, que surmontait un petit sanctuaire.

Les « paradis » des monarques perses, parcs ombreux, plantés d’arbres, ornés de viviers, et placés en général au sommet de hauteurs, dont le nom signifiait « lieu élevé, endroit délicieux » (sanscrit paradêças, zend paradâeçô), et était déjà connu des populations de la Syrie et de la Palestine au temps où fut écrit le Cantique des cantiques [16], ces paradis étaient pour les rois iraniens, qui en entouraient leurs palais, une image et une imitation du céleste paradis d’Ahouramazda, planté sur le Harâ Berezaiti. Mais ce type particulier et symbolique de jardins, avec l’idée qui s’y attachait, n’était pas exclusivement propre aux monarques iraniens de la Médie et de la Perse ; avant eux les rois d’Assyrie et de Babylone, dont ils copiaient presque tous les usages, avaient eu des « paradis » semblables. Il est même à remarquer que le type le plus parfait et le plus paradisiaque, dans le sens de l’imitation du jardin légendaire de la montagne sainte, berceau des hommes, en avait été donné à Babylone, dans les fameux jardins suspendus, que tous les auteurs décrivent comme une montagne artificielle, élevée jusqu’à une très grande hauteur sur des étages voûtés, couverte d’arbres de la plus forte dimension sur son sommet et sur ses terrasses latérales, et où des machines hydrauliques, placées aux quatre angles et puisant l’eau de l’Euphrate, entretenaient sur la plate-forme culminante des viviers et des courants d’eau, destinés bien évidemment à reproduire les courants d’eau du paradis traditionnel. Cependant du fait seul des jardins suspendus il n’y aurait pas de conséquence à tirer, car Bérose, Diodore de Sicile et Quinte-Curce racontent tous les trois une historiette d’après laquelle ce serait pour complaire à sa femme, princesse mède de naissance, et lui rappeler son pays natal, que Nabou-koudourri-ouçour (Nabuchodonosor) aurait créé ces jardins fameux, regardés depuis comme une des merveilles du monde. On serait donc en droit de supposer par là que ce prince avait transporté à Babylone un usage purement iranien, inconnu jusqu’alors à la civilisation chaldéo-assyrienne. Mais un monument assyrien d’époque antérieure vient répondre à cette objection. C’est un bas-relief du palais du roi Asschour-bani-abal, à Koyoundjik (première moitié du VIIe siècle av. J.-C.) ; on y voit un paradis royal attenant à un palais, planté de grands arbres, situé au sommet d’une éminence prolongée par un jardin suspendu que soutiennent des arcades, et arrosé par un cours d’eau unique, qui se divise en plusieurs canaux sur le flanc de la montagne, comme le fleuve du ’Eden biblique, la fontaine divine Ghe-tim-kour-koû de la Montagne de la Terre des Chaldéens, la source Arvanda ou Ardvî-çourâ du Harâ-Berezaiti iranien, et la Gangâ du Mêrou des Indiens.

 [17]

P.-S.

Texte établi par PSYCHANALYSE-PARIS.COM d’après l’ouvrage de François Lenormant, Histoire ancienne de l’Orient jusqu’aux guerres médiques, t. I : Les origines. — Les races et les langues, 9e édition, A. Lévy, Paris, 1881.

Notes

[1Sur cet ordre de traditions, voy. principalement d’Eckstein, De quelques légendes brahmaniques qui se rapportent au berceau de l’espèce humaine, Paris, 1856. — Renan, De l’origine du langage, 2e édition, p. 218-235. — Obry, Le berceau de l’espèce humaine selon les Indiens, les Perses et les Hébreux. Amiens, 1858.

[2Genes., XI, 2.

[3Voy. Ritter, Erdkunde, Asien, t. VIII, 1re partie, p. 29-31, 50-69. — Haug, Der erste Kapitel der Vendidâd, dans le tome V de Bunsen, Ægyptens Stelle. — Kiepert, dans le Bulletin de l’Académie de Berlin, décembre 1856. — Obry, Du berceau de l’espèce humaine, p. 61 et suiv. — Spiegel, Avesta, t. I, p. 4 et suiv.

[4Il a été ensuite transporté dans l’Atropatène des géographes classiques ; Spiegel, Erdnische Alterthumskunde, t. I, p. 683.

[5Commentaire sur le Yaçna, t. I, p. 239 et suiv., CXI et suiv., CLXXXI et suiv.

[6Ezech. V, 5.

[7Genes. II, 8-14

[8Cette carte et les suivantes ont été dressées par M. J. Hansen, d’après les documents les plus récents.

[9Les noms du mont Mérou, du plateau d’Oupa-Mérou et de la source Ganga sont empruntées à la tradition indienne.

[10Les noms écrits en lettres droites sont ceux de la tradition chaldéenne, les noms écrits en lettres penchées ceux de la Bible.

[11Genes., IV, 16-17.

[12Histoire de la ville de Khotan. Paris, 1820, in-8°.

[13XIV, 4-20.

[14La demeure des morts.

[15Fr. Lenormant, Lettres assyiologiques, t. I, p. 36.

[16IV, 13.

[17D’après un bas-relief du palais de Koyoundjik, conservé au Musée Britannique.

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